在中學第一次在課堂上經濟學時，課本的第一句總是說：

「經濟學假設，人是理性而且自利的」

反應比較快的同學們馬上就會吐槽：「老師，這個世界上明明就有很多不理性的人啊！」 「老師，那你要怎麼解釋陳樹菊阿嬤的善行？」

看來經濟學家好像總是活在真空的世界裡面，沒有很瞭解現實人心的險惡。

確實，這兩個假設乍看之下似乎很不真實。但沒事就喜歡吐槽別人研究人類行為的經濟學家，當然也注意到人類不太理性，而且有時候不那麼自私。不過關於理性的議題雖然很有趣，但也牽涉到許多複雜的議題，很難簡短論之。在這一篇文章中，我將專注在利他行為上。究竟為什麼人有時會願意犧牲小我，完成大我呢？我會提出一些經濟學家提出的可能性，來解釋為什麼人類可能有利他行為，而且仍然可以留著「人是理性自利的」這個預設。

捐獻實驗

在經濟學中有一個著名的實驗：

在一間坐了 30 人的教室中，每一個人手上有一張 100 元的鈔票。每一個人可以選擇把錢捐出來，或當一毛不拔的鐵公雞。捐出來的錢會放進一個神奇寶箱中，每放一塊錢就會吐出五塊錢，吐出來的錢就再平分給所有同學。

為了避免不捐錢的同學事後被霸凌，每個人都會拿到一個信封袋，他們可以決定放進真鈔，或是玩具紙鈔，不會被別人發現。信封袋統一收集起來以後，再一起放進寶箱裡面。

如果是你的話，你要不要捐錢呢？

第一回合結束了！打開寶箱一看，裡面總共有 3000 元，每個人又平分到了 100 元。你一面為這 100 元加菜金高興，一面動動腦倒回來算一下，原來剛剛有六個人捐錢。現在第二回合要開始了，你要不要捐錢呢？

這個實驗叫做「公共財賽局」(public goods game)。這就像是社區需要新設健身中心，里長在公園擺了一個捐款箱來募款。蓋好的健身中心每一個人都可以使用，但是你卻可以不用付錢──如果你是經濟學家，當然選擇搭便車啊！同樣的，在剛剛的捐獻實驗中，如果你捐錢的話，你最後拿到的就是寶箱中分到的錢；但如果不捐的話，不只可以拿到寶箱的錢，自己手上的 100 元也留下來了！

有趣的是，對全體來說最好的結果是什麼呢？其實應該是所有人都捐錢。如果 30 個人全部捐錢，每一個人都可以分到 500 元回家。如果少了一個人捐，每個人就會少分到 50/3 元 (約 17 元) ，很不方便。如果每個人都願意貢獻在健身中心上，每個人都可以使用高檔的設備；但如果萬人響應一人捐錢，那恐怕這健身中心連一塊瑜珈墊都買不起。 那麼結果究竟如何呢？

費爾和蓋希特 (Fehr and Gächter) 在 1999 年作了這個實驗。他們請受試者連續做十次同樣的遊戲，並且每一次都重新分組，避免大家十回合玩下來 會腦羞 會出現其他的密謀行為。結果顯示在下圖的白點部分：

我們會發現，有一部分的人一開始會先捐錢。然後慢慢的，發現風向不太對，其他人怎麼都不捐錢，不如自己趕緊跳槽吧。這種長期而言捐錢的人越來越少的趨勢，在許多研究中都能看到。

但是沒人捐錢的話，健身房就蓋不起來了，怎麼辦？在費爾和蓋希特的實驗中，還設計了有「處罰」機制的回合。在這些回合中，玩家可以花錢「處罰」那些搭便車的人。玩家在決定捐錢以後，可以看到其他人捐了多少錢，然後決定是不是要犧牲 10% 的收入來代替月亮懲罰他們。

上圖的黑點部分，表示的是「處罰」回合的結果。我們可以輕易發現，加了這個處罰機制之後，捐獻的比例竟然逆風高飛、節節高升。整個社會都變成善心人士，經濟起飛人民素質提升，處罰也都用不到了。所以看起來人還是滿自利的。

可是等一下，如果經濟學家說的是對的，那應該從頭開始，就沒有一個人會願意捐錢。為什麼即使到了第十回合，還是有人不離不棄願意捐錢呢？顯然人不是真的完全自利的！

別人的快樂就是我的快樂

我們常常都會有這樣的經驗，扶老奶奶過馬路以後，雖然沒有得到什麼實質報酬，但聽到對方的感謝，總是心裡暖暖的，洋溢著滿滿的幸福。會不會我們在做判斷的時候，其實也考量了這一點呢？

關於利他行為的一個著名實驗是「獨裁者賽局」。最早的獨裁者賽局實驗是卡內曼、內區、泰勒 (Khaneman, Knetsch, and Thaler, 1986) 提出來的版本：

受試者兩兩隨機配對。其中一個人將會拿到 20 元，並且可以從以下兩種分配方式中選一個：各拿 10 元，或是分配者拿 18 元、對手拿 2 元。

如果你眼裡在乎的只有錢，那麼對你來說，如果你是獨裁者，當然九一拆帳是比較好的分配法 (反正你的對手不知道你是誰)。但是在這個實驗當中，竟然有 76% 的受試者決定要平均分錢。在其他後續的實驗中，就算給受試者可以決定分錢比例的權利，普遍而言，也仍然有一半以上的受試者不會「暗槓」全部的錢。

要怎麼解釋這個詭異的現象呢？有一些經濟學家也試著提出社會偏好理論，把其他人的狀況也納進自己的考慮：如果我把這一塊錢捐給其他人，比起我留著自己用，還要更加開心的話，那我當然願意捐錢給其他人！陳樹菊女士認為，自己平常生活不需要用到什麼錢，就把賣菜的收入捐出來，蓋了圖書館。這種心靈上的滿足，是什麼也比不上的。

但是這就有一些奇怪的問題。如果真的有這樣子的理論，那它應該要能夠解釋大部分實驗的結果。但是在許多與利他行為相關的實驗中，很難找出一個普遍的理論可以適用在所有的狀況中。但這可能只是因為理論還不夠完善，還沒有夠好的方式可以捕捉人類的利他與自利行為。¹

更麻煩的問題是，這要怎麼解釋有些人願意「犧牲生命」的行為？如果自己的生命都沒有了，別人的死活有跟我有什麼關係呢？這顯然不會是自利心在背後驅動的。²

犧牲的基因

自從達爾文提出了演化論之後，有許多學科都開始應用天擇的理論，來解釋他們所關心的現象。經濟學當然也不例外。

我們現在想像有兩群原始人，一群人是完全自私自利，只會幫自己採果子捕魚，鄰居感冒生病也不會看他一眼。另一群人卻願意互相協助，平常禮尚往來，出門打獵也都會一起，而且還非常願意為了朋友犧牲。

一開始兩群人各自為政，互不往來。再想像過了一段時間之後，互助的人們越來越大團，漸漸擠壓到自私自利的人們的生存空間。慢慢的，自私自利人的人數開始減少，雖然互相幫助人對他們也不錯，不過總是很難回到當年榮光。

再過了一段時間，互相幫助人的聚落變成了一個大型部落，但是喜歡犧牲救人的人也變多了。本來一年才會有一起犧牲的事件，現在三天兩頭就有人送命，或是自己吃不飽飯還把飯分給別人，導致互相幫助人人數一直沒有再增加，甚至還微微減少了。自私自利人們一向不過問世事，在聚落中人數又多了起來。

雖然這些只是虛構的故事。但是在演化模型當中，當我們設定了人們的行動模式，天擇就會替我們留下最適於生存的一組基因。在某些情形下，對於基因的存活而言，一定程度的自我犧牲依然是必要的，而有一些人需要是自私自利的，大部分的人則是「有條件的」善心，在某種程度下，還是願意犧牲一點點，來換取自己的利益。³ 這個理論是不是對的呢？沒有人知道。但是如果我們發現在現實生活中，的確存在這樣的行為模式，那麼或許演化真的能夠稍微解釋人們的自利行為。⁴

當然，你還是可以說：

「啊你那個預設就是錯的，為什麼還要繞那麼多彎硬套你們的理論？」

確實，我們討論了這麼多，也還沒有辦法確定人到底是不是真的單純只為了自利。不過經濟學家們大概也沒有傲慢到宣稱「人是理性自利的」就是世界的真理不容質疑。但如果這樣簡單的預設，就可以幫助我們理解很多現實世界的現象，那不是很有力、方便，而且很有趣嘛！

在最後，引述一則達維斯和泰勒 (Dawes and Thaler, 1988, 頁 195) 提供的有趣故事，為這篇文章作個結尾：

在紐約州綺色佳附近的鄉鎮，很多農夫會把新鮮的蔬果放在路邊的桌子上。桌子上有一個小箱子，顧客拿了多少蔬果走，就自己投錢進箱子裡面。箱子只有一個小小的縫，所以錢可以投進去，但不能被拿出來。而且箱子也被鎖死在桌子上，所以要把箱子整個拿走也不是容易的事。這些農夫正好就是最了解人們行為模型的人：他們知道有夠多的人會願意付足夠的錢拿走蔬菜；而且也知道如果錢箱如果太容易拿，總有一天還是有人會把它拿走的。

參考文獻

• Bester, Helmut, and Werner Güth. 1998. “Is Altruism Evolutionarily Stable?” Journal of Economic Behavior & Organization, 34(2):193-209.

• Camerer, Colin F. 2003. “Behavioral Game Theory.” Princeton University Press.

• Dawes, Robyn, and Richard Thaler. 1988. “Cooperation.” Journal of Economic Perspectives, 2(3): 187-97.

• Fehr, Ernst, and Simon Gachter. 2000. “Cooperation and Punishment in Public Goods Experiments.” American Economic Review, 90(4): 980-994.

• Kahneman, Daniel, Jack L. Knetsch, and Richard H. Thaler. 1986. “Fairness and the Assumptions of Economics.” Journal of Business, 59(4): S285-S300.